无论什么时候我们都应该松弛有度，掌握好情绪的维度，让自己处于松紧之间，临汾心理咨询师曲爱霞说我们的成长就应该松紧有度。

陪着小朋友搭积木，你会发现并不容易。

如果手里只有同样大小的四方块积木，你想在一块之上再加一块，不断往上加，你会发现，越是往上，越是不容易。那个平衡是很不容易实现的。

在人类的工程中，诸如电线杆之类细细高高的结构，如果想稳稳地竖立在大地上，除了要找到那个可以维持平衡的垂直线之外，由于地上的部分往往大于地下的部分，还经常要用钢丝之类的几根线状物来帮助维持其平衡。

人体结构如果仅仅是骨架，那是不可能直立起来的。好在有大量的肌肉和筋腱组织，可以帮助人相对稳定地直立起来。之所以说是相对稳定，就是你没有办法纹丝不动地站在一个地方一段时间。

如果你想纹丝不动地站住，你就必须找到整个身体中线与地面的垂直线，并且要实现平衡。这与搭积木一样，是极不容易的。理论上，会有那么一瞬间可以实现这个站稳的平衡，但仅仅是一瞬间。所以，你一定是要活动的。

假设在站稳的那一瞬间是全身骨骼、肌肉与筋腱乃至全身所有带有质量的组织结构的重力与支撑力之间的中正平衡，那么，其他时刻一定会存在着某些组织结构受力更多的问题。

受力更多的组织，比如肌肉，就会表现出紧张来。

所以，身体总是会有某些部分是紧张的。

受力更多的组织，就需要得到更多的营养支持，当然，这个营养可能在其放松时送达。如果某些组织经常受力更多，就会在其经常性的松紧变化之中得到更多营养供给，从而变得强壮起来。

另一方面，有组织得到更多的营养，就有组织营养不足。

于是，身体就会出现发展不均衡现象。

如果我们假定上帝创造我们机体的那一刻，我们的机体是最为均衡有效的，那么，由于后天习惯导致的不均衡就破坏了我们原有的效率，这也就是我们出现疾病和衰退的重要原因。

中国人发明了站桩这一健身方法，尽管各家各派心法不同，但我以为其本质就是寻找能够恢复全身最均衡状态的一种尝试。

中医理论还常常讲精气神，并且说“十血一精；十精一气；十气一神”。道家思想则讲究“炼精化气，炼气化神，炼神还虚。”

我理解就是大量的血液里携带着一点营养精华，大量的营养精华里有一部分氧，大量的供氧帮助大脑里的神经递质产生与活动。这说明精神上的消耗是非常大的。

所以，站桩在身体上寻求全身的均衡状态，只不过是外显的物质上的均衡。如果要彻底实现身心内外的完整均衡，还需要实现精神上的均衡高效。

正如每个人使用身体的习惯各自不同，每个人在精神上也是各有自己的习惯。这最常见的表现就是每个人都有自己认为正确的观点，每个人都有自己体验情绪情感的方式，每个人都有自己的认识偏好。并且每个人都习惯于坚持自己精神上的执着。

执着是精神上的一种聚焦于局部的紧张。

有过度使用的，就有荒废的。均衡不再，效率就受到影响。

你不可能不紧张，你更不可能不出现局部紧张。但只要你注意到紧张，就有可能实现“紧张”的流动不驻（住）。当紧张流动不驻（住）之后，就有可能重新实现整体的均衡。

完全的放松是不可能的，放松也是流动的。

放松不是目的，实现身心整体的均衡才是目的。所以，松紧有度，让紧张与放松流动不驻（住），是一种有效的方式。

要实现松紧有度，就需要有连绵不断的完整的觉知。

让我们觉知吧！

仅仅是觉知，而不是关注觉知的结果。不驻（住）于觉知的结果，流动而完整地觉知着！