面子文化是中国文化的重要内容。

明明心里是一回事，口里说出来却是另外一回事。这种情形不仅发生在职场和复杂的社会关系里，也发生在亲密关系里。

比如，对方明明想肯定你，却会说出一些打击你的话。如果你当真了，除了自己不高兴，还会破坏双方的关系。

为什么我们不肯直接说出自己的真实想法呢？

这就不得不说说我们的个人价值是由什么决定的。本来，每个人与生俱来的生命成长能力，就是我们最根本的价值。但是，随着二元世界的形成，我们必须完成与环境的互动才能生存，这不仅表现在物质层面的新陈代谢，也表现在精神层面的吐故纳新。在与环境互动的过程中，我们就必须对互动的对象是有价值的，并且这价值要由对方来确认。由此，人们不再关注最根本的价值所在，而开始关注可以交换的价值所在。

对于交换价值的关注和认可，在商品社会表现得更直接。

但是，中国历来是一个以农业文化为主的文化生态群，商业地位一直不高。所以，人们虽然都知道价值的特点，但是，都不肯承认，更不肯直接表达出来。

另一方面，农业文化自给自足的特点，也让人们在精神上力图保持自给自足，这在禅文化的流行中可以看得很清楚。

要完成交换，必须肯定自身的价值，也必须承认对方的价值。在比较充分的商业社会里，比如西方发达资本主义国家，人们都很注重主张自我价值，也会尊重对方的个人价值。但是，自给自足原则，则因为不需要对方的帮助从而是不承认对方价值的，同样的逻辑，我也可以推断出别人不承认我的价值，由此得出的结论是我也没有价值。

所以，在自给自足文化中，是不看重自身价值的，这在现实层面表现为对个体生命价值的漠视，在文化层面上则表现为对自我价值的否定，比如，流传千年的禅文化的特点就是通过否定自我价值而试图回到自性层面上去，就如否定别人价值以维持自给自足的生活状态一样。

中国另外两家文化也都体现出自给自足文化的特点。道家文化对自我价值的否定，体现在其通过“小国寡民”和“虚其心，实其腹”的路径回到自然状态中去的主张上。儒家文化对人的价值有所关注，但也最终选择了否定个体的自我价值，并把这种被否定的个体价值建构到集体价值中去，所以，儒家文化不仅主张建构高度中央集权的国家制度，也会主张“舍生取义”之类的价值取向。

否定自我价值的结果有两个，一个是不能主张自我价值；另一个是，否定并不代表不存在，反而越是否定，越是渴望，所以“贪嗔痴”会更严重。所以，否定自我价值的人尽管心里有着对价值的极度渴望，但是，绝对不会轻易承认或者直接表达出来。正所谓死要面子活受罪。

只要了解了这种植根于人们内心深处的文化特点，就很容易读出人际互动中那些口是心非的心理需求。

怎么读出来呢？

被反对的“贪嗔痴”正反映了真实需要，所以，只要看一个人说话的情绪就可以了。凡是情绪所在，必是需要所在；情绪越是强烈，需求越是强烈而急切。

情绪背后就是对自我价值感的渴望。